本文來自…… Niseema Tsai
～『覺察，當下直觀的智慧，覺察是一刻接一刻的，因而它無法練習。當你練習某件事情，就會成為習慣，而覺察並非習慣。一顆習以為常的心是不敏感的，一顆在某個特定的行為軌道中運作的心是遲鈍的、僵化的，然而覺察需要持久的彈性和警覺。』問：覺察和內省有什麽不同？
答：我們先來檢視一下我們所指的內省是什麽意思。
我們所指的“內省”，就是向內看自己，檢視自己。
為什麽我們要檢視自己？為了提升，為了轉變，為了改善。
你內省是為了成為什麽人，否則你是不會沈溺於內省的。
如果沒有改善、轉變、成為什麽的欲望，
你是不會去審視你自己的。
顯然那就是內省的原因所在。
我生氣了，為了擺脫憤怒或者緩和、轉變憤怒，
我就內省，審視我自己。
內省的時候，即意欲改善或轉變自我的反應的時候，
一定帶著一個最終的目的。如果那個目的沒有達到，
你就會低落、沮喪。因此內省必然伴隨著沮喪。
不知道你內省的時候有沒有注意到，
當你為了改變自己而向內看時，
總是湧動著一股沮喪的暗流。
總是會有一股你不得不與之對抗的情緒之波，
為了克服那股情緒等，你不得不再次審視你自己。
內省不是一個釋放的過程，
因為它是把現實的狀態轉變成某個非現實的樣子的過程。
顯然，當我們內省時，
當我們沈溺於那個特別的行為時，
實際上發生的狀況就是那樣的。
在那個行為中，始終存在著一個積累的過程，
那個“我”為了改變而檢查某個東西，
因此始終存在著二元對立，
因而也是一個充滿挫折的過程。
永遠不會有釋放，而且，
因為感受到挫折，情緒就不免低落。
覺察則完全不同。
覺察是不作譴責地觀察。覺察帶來領悟，
因為覺察當中沒有譴責或認同，
而只有默默地觀察。
如果我想了解什麽，我就必須觀察，必須不批評，
不譴責，不從中追求快樂或避開不快樂。
必須只有對事實的默默觀察。
沒有目的，只有應事而觀。
如果存在譴責、認同或辯護，
那種觀察及其帶來的領悟就會戛(ㄐㄧㄚˊ)然而止。
內省是自我提升，因此內省是自我中心的。
覺察並非自我提升。
相反，它是自我的終結，“我”的終結，
也終結了它全部特有的個性、記憶、需要和追求。
在內省當中存在認同和譴責。
在覺察當中不存在譴責或認同；
因此也不存在自我提升，這兩者有著天壤之別。
想要提升自己的人永遠無法覺察，
因為提升意味著譴責和達成目標。
然而，在覺察當中，你觀察但不作譴責，不否定也不接納。那種覺察始於外在的事物，去覺察，去與事物接觸，
與自然接觸。
首先是對事物渾然一體的覺察，
敏於感受物體、自然和他人，這意味著關系。
然後就是對觀念的覺察。
這種覺察，這種對事物、自然、他人以及觀點的敏感，
並非由分裂的過程組成，而是一個統一的過程。
它是對萬事萬物不斷地觀察，觀察內心出現的
每一個思想、每一種感受、每一個行為。
因為覺察不帶譴責，因此也沒有積累。
只有當你持有一個標準時，你才會譴責，
這意味著積累，因而也意味著自我的提升。
覺察是去了解自我的行動、“我”的行動，
在與他人、與觀點、與事物的關係中了解，
那種覺察是一刻接一刻的，因而它無法練習。
當你練習某件事情，就會成為習慣，而覺察並非習慣。
一顆習以為常的心是不敏感的，
一顆在某個特定的行為軌道中運作的心是遲鈍的、僵化的，然而覺察需要持久的彈性和警覺。
這並不難。當你對事物有興趣時，
當你興致盎然地觀察你的孩子、你的妻子、你的植物，
觀察樹木和鳥兒時，你就是那樣的。
你觀察卻不譴責、不認同，
因此在那觀察中有著徹底的融合。
觀察者和被觀察者徹底合而為一了。
這實際上就是你對事物深感興趣時出現的狀態。
因此，覺察和自我擴張式提升的內省有著天壤之別。
內省導致挫折，導致更多更嚴重的衝突；
然而覺察是一個從自我的活動中釋放的過程，
它是覺察你的日常活動，覺察你的思想、你的行為，
覺察他人，觀察他。
只有當你愛著某個人，當你對事物懷著深深的興趣時，
才能做到這一點；當你想要了解你自己，
了解你的整個存在，了解自我的全部內容，
不只是某一兩個層面時，顯然就絕不能譴責。
我必須對所有的思想、感受、情緒、所有的壓抑開放；
隨著覺察的範圍越來越廣，從所有隱秘的思想、
動機和追求中解脫的自由就越來越深。
覺察即自由，它帶來自由，它產生自由，
而內省則培植衝突，它是一個自我封閉的過程，
因此其中總是有挫折和恐懼。
選自《最初和最終的自由》
來源：克里希那穆提
克氏：印度著名哲學家，主張真理純屬個人了悟，
一定要用自己的光照亮自己。
他一生的教誨皆在幫助人類從恐懼和無明中徹底解脫，
體悟慈悲與至樂的境界。他的六十多冊著作，
都是由空性流露的演講和講話結集而成。
為什麽我們要檢視自己？為了提升，為了轉變，為了改善。
你內省是為了成為什麽人，否則你是不會沈溺於內省的。
如果沒有改善、轉變、成為什麽的欲望，
你是不會去審視你自己的。
顯然那就是內省的原因所在。
我生氣了，為了擺脫憤怒或者緩和、轉變憤怒，
我就內省，審視我自己。
內省的時候，即意欲改善或轉變自我的反應的時候，
一定帶著一個最終的目的。如果那個目的沒有達到，
你就會低落、沮喪。因此內省必然伴隨著沮喪。
不知道你內省的時候有沒有注意到，
當你為了改變自己而向內看時，
總是湧動著一股沮喪的暗流。
總是會有一股你不得不與之對抗的情緒之波，
為了克服那股情緒等，你不得不再次審視你自己。
內省不是一個釋放的過程，
因為它是把現實的狀態轉變成某個非現實的樣子的過程。
顯然，當我們內省時，
當我們沈溺於那個特別的行為時，
實際上發生的狀況就是那樣的。
在那個行為中，始終存在著一個積累的過程，
那個“我”為了改變而檢查某個東西，
因此始終存在著二元對立，
因而也是一個充滿挫折的過程。
永遠不會有釋放，而且，
因為感受到挫折，情緒就不免低落。
覺察則完全不同。
覺察是不作譴責地觀察。覺察帶來領悟，
因為覺察當中沒有譴責或認同，
而只有默默地觀察。
如果我想了解什麽，我就必須觀察，必須不批評，
不譴責，不從中追求快樂或避開不快樂。
必須只有對事實的默默觀察。
沒有目的，只有應事而觀。
如果存在譴責、認同或辯護，
那種觀察及其帶來的領悟就會戛(ㄐㄧㄚˊ)然而止。
內省是自我提升，因此內省是自我中心的。
覺察並非自我提升。
相反，它是自我的終結，“我”的終結，
也終結了它全部特有的個性、記憶、需要和追求。
在內省當中存在認同和譴責。
在覺察當中不存在譴責或認同；
因此也不存在自我提升，這兩者有著天壤之別。
想要提升自己的人永遠無法覺察，
因為提升意味著譴責和達成目標。
然而，在覺察當中，你觀察但不作譴責，不否定也不接納。那種覺察始於外在的事物，去覺察，去與事物接觸，
與自然接觸。
首先是對事物渾然一體的覺察，
敏於感受物體、自然和他人，這意味著關系。
然後就是對觀念的覺察。
這種覺察，這種對事物、自然、他人以及觀點的敏感，
並非由分裂的過程組成，而是一個統一的過程。
它是對萬事萬物不斷地觀察，觀察內心出現的
每一個思想、每一種感受、每一個行為。
因為覺察不帶譴責，因此也沒有積累。
只有當你持有一個標準時，你才會譴責，
這意味著積累，因而也意味著自我的提升。
覺察是去了解自我的行動、“我”的行動，
在與他人、與觀點、與事物的關係中了解，
那種覺察是一刻接一刻的，因而它無法練習。
當你練習某件事情，就會成為習慣，而覺察並非習慣。
一顆習以為常的心是不敏感的，
一顆在某個特定的行為軌道中運作的心是遲鈍的、僵化的，然而覺察需要持久的彈性和警覺。
這並不難。當你對事物有興趣時，
當你興致盎然地觀察你的孩子、你的妻子、你的植物，
觀察樹木和鳥兒時，你就是那樣的。
你觀察卻不譴責、不認同，
因此在那觀察中有著徹底的融合。
觀察者和被觀察者徹底合而為一了。
這實際上就是你對事物深感興趣時出現的狀態。
因此，覺察和自我擴張式提升的內省有著天壤之別。
內省導致挫折，導致更多更嚴重的衝突；
然而覺察是一個從自我的活動中釋放的過程，
它是覺察你的日常活動，覺察你的思想、你的行為，
覺察他人，觀察他。
只有當你愛著某個人，當你對事物懷著深深的興趣時，
才能做到這一點；當你想要了解你自己，
了解你的整個存在，了解自我的全部內容，
不只是某一兩個層面時，顯然就絕不能譴責。
我必須對所有的思想、感受、情緒、所有的壓抑開放；
隨著覺察的範圍越來越廣，從所有隱秘的思想、
動機和追求中解脫的自由就越來越深。
覺察即自由，它帶來自由，它產生自由，
而內省則培植衝突，它是一個自我封閉的過程，
因此其中總是有挫折和恐懼。
選自《最初和最終的自由》
來源：克里希那穆提
克氏：印度著名哲學家，主張真理純屬個人了悟，
一定要用自己的光照亮自己。
他一生的教誨皆在幫助人類從恐懼和無明中徹底解脫，
體悟慈悲與至樂的境界。他的六十多冊著作，
都是由空性流露的演講和講話結集而成。
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