修

記住觀察心念的三條原則：
第一，不要尋找現象，不要作假設或預先等待，讓心理現象它自然發生，然後，再認出它。
第二，有距離地觀察，現象出現時不要把注意力移向它，我們站在外面看。
           如果我們專注在現象上，這就是修奢摩它（修定），不是修毗婆舍那，智慧之道。

第三，隨著心理現象的生起，注意心裡是否有喜歡與喜歡產生。
           經常練習，無論什麼現象生起，心將漸漸自動生起平等心。
當我們以這種方法去觀心，我們將會對任何生起的現象如實了知。
我們會看到身和心的本來狀態。我們會看到身和心不是我們。
持續地觀察身和心，我們將看到身心之流的變化無常，看到它們的虛幻不實，看到它們苦的自然屬性。
此時我們會漸漸冷靜客觀地看待這一切。
我們會對身和心的粘著中解脫出來，解脫生起時知道解脫已生起。
我們從什麼中解脫出來呢？是從對身和心的粘著中解脫出來，我們從苦中解脫出來，因為苦存在於身和心中。
你看到了嗎？只有身和心這兩個地方會產生苦。一旦解脫，苦就消失，我們完全覺醒，充滿喜樂，不再需費力去維持什麼了。
～隆波帕默尊者（Luang Por Pramote Pamojjo）

鍾麗緹 --- 色戒

Niseema Tsai

2017年9月9日

～『整部影片中他脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？』
鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，
他也是一位修行者，為這部影片準備了長達七年之久，
原本的標題是《Samsara 》，中文翻譯成《色戒》，
或許按照梵文翻譯成《輪迴》會更貼切一點
他讓故事的一開頭便直指人性：

一位完成了3年3個月3天“本尊閉關”、深得師父真傳、
頗具活佛賞識的喇嘛——達世，遇見了讓他魂牽夢繞、
欲罷不能的農家少女——琶瑪，在遇見那個致命誘惑之前，
你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，
你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，
然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，
甚至對你莞爾一笑時，你的修行在哪裏？你的心又去了哪裏？
達世是藏地小有成就的修行者，師父的眾徒弟都以他為榜樣，
轉世活佛都親自為他頒證，只因年紀輕輕的他完成了
長達3年3個月3天的“本尊閉關”修行。
那是在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裏，
達世不吃不喝，如如不動，
用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。
師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，
來到河邊，這條河先後出現了三次，
次次都喻意著達世的人生轉折，為他剪去指甲、修去長髮、
擦洗身體、換上僧衣......一直被他圈養的狗，
圍繞著穿上僧衣的他，歡喜地直吠。
此時的達世甚至已然忘卻了如何行走，如何吃飯，他睜開眼睛，
看見一塊石頭上寫著一句話：一滴水如何永不幹涸？
他茫然地看著這句話，師父讚他說：達世，你去得太盡了！
但是，就是這位“去得太盡”的喇嘛在回到寺廟後，
作為一名20歲男人最原始的情慾開始甦醒萌動！
在隆重的舞蹈祭典中，達世無意瞥見授乳女子的柔潤乳房，
竟呆立在現場，而後在參加村莊的豐收祭上，
遇見了年輕貌美的琶瑪(由鍾麗緹飾演)後，
終至一發不可收拾，導演在兩人相見的畫面上，停格了很久，
特寫了鍾麗緹紅潤、肥厚的性感嘴唇，意相的張力十足。
異性相吸，陰陽交合，本是天地萬物滋長繁衍的基本定律。
但修行者的首要戒律是禁慾，達世即使能夠獨自閉關禪修3年多，
卻也抵擋不了這修行的最大難關。從此，他魂不守舍、
夜夜春夢，就連師弟也為他半世的修行流下了眼淚，
這時，師父來到他的面前，讓他去一個地方。
這個地方是一個高山，高山上的一位老僧守著一幅圖，
這幅圖乍一看是“春宮圖”，就在達世茫然時，酥油燈燭影一照，
“春宮圖”變成了“白骨圖”，達世愕然，老僧展示給他一句話：
任何你遇見的，都是修行處！
你以為看過“勸世春宮圖”的達世開悟了，放下了？
錯，他回到寺廟，對著師父，說出了下面一段話：
達世：釋迦牟尼在29歲前，仍過著世俗的生活。
但我從5歲起，就過著他遁世後的苦行生活。為什麽？
師父沈默。
達世：我們怎知他的覺悟，不是直接由世俗生活引起的？
阿普（師父的名字），嚴守僧人的戒律之後，
應許給我的自由在哪裏呢？我們發誓禁欲，
但應許給我的滿足在哪裏？釋迦牟尼曾說過，
你不應道聽途說接受我的教誨，除非你明白我的立場。
所以，我們必須拋開成見，才可以真正學習，
有些東西我們必須擁有過，才可放棄。
這段極妙的台詞表達了天下多少修行人的疑問？
注意，達世不是沒有修行過，相反，他是5歲就出家，
修行極高的喇嘛，但是，他沒有看見嚴守戒律後的自由；
他沒有看見閉關苦修後的解脫。於是，他才問：
佛祖在出家前，是一個坐擁天下、後宮粉黛三千的太子，
他難道不是看盡繁華後才看破紅塵？
所以，他認為：“我們必須擁有過，才可放棄”。
面對色欲，擁有過才可放棄；面對物欲，擁有過才可放棄；
面對成功，擁有過才可放棄...如果未曾“拿起”，又何談“放下”？
但是這看似真理的結論，到底是欲望的借口，還是修行的路徑？
導演將這個問題赤祼祼地展現出來，而電影中的男主角
達世的選擇是：放下半世修行，踏入名色紅塵。
他來到了當初那條河流前，換下了僧衣，穿上了俗衣。
穿上俗衣後的達世，就連那只一直跟在他身邊的狗都不再認識他，
陌生地嘲他狂吠了兩聲，便頭也不回地跑開了。
儘管惴惴不安，但達世還是以農工的身份回到琶瑪家，
找到了琶瑪。達世沒有想到，琶瑪看著為她還俗的自己，
帶著責備的語氣告訴他：我所做的一切，不過是安慰你一會兒。
受傷的達世盯著琶瑪的眼睛：真的嗎？如果是真，
我會在日落之前離開。而在日落之前，琶瑪選擇了來到樹林，
就在叢林山野間，兩人緊緊相擁...
達世終於滿足了他的第一個欲望——色欲，從此以後，
便是一發不可收拾的塵世生活，而這一切看起來如此美好：
儘管有父母的阻撓、有琶瑪未婚夫的出現，
達世和琶瑪最終還是結了婚，婚後甜美，
不久便有了一個兒子——達世的愛欲滿足了；
達世成為琶瑪家的重要支柱，而他揭穿了收糧人的秤有假，
導致收糧人氣憤而去，不肯認命的達世自己去了鎮裏賣糧，
卻沒想到換回了第一桶金——達世的物欲滿足了；
達世漸漸成了農場主，雇傭了許多仆人，生活越來越愜意，
而在眾多仆人中，更有一個年輕貌美的印度女人
看上了身為農場主的他——達世的名欲也滿足了...
但是，生活就是無常的，這點，達世早該知道。
就在又一年的豐收時節，僕人們都來到時，
達世家的糧倉起了火，一半的糧食消失在火光中；
達世找到了收糧人，認為是他報復自己放的火，
氣憤至極的達世一腳向收糧人踹去，卻沒想到最後是
自己被暴打扔了出來，收糧人蔑視地看著達世，說道：
“這裏沒人會報復，成熟點兒。”倒在地下的達世呆若木雞；
受傷的達世休息在家，琶瑪前往鎮上賣糧，這時，
印度女人走進了家門，與達世相擁在一起，
就在達世盯著一絲不掛的印度女人時，
外面響起了琶瑪回家的聲音...
看到這裏，你會問，這還是那個完成了“本尊閉關”修行的喇嘛嗎？
在名利場中，他的貪、嗔、癡、慢、疑全都暴露出來，
而且爆發程度絲毫不“輸”給任何一個沒有修行的在家人。
是的，如果你懷疑，那這正是導演展現給你的第二個疑問：
修行到怎樣的境界，才能證明你真的不會被欲所奴？
還是說，你之所以敢宣稱自己無欲無求，
只不過是你未曾真正走過紅塵？
達世就是個“人”，“人性”在他身上充分展示，
這也許戳痛了你的心，但這才是“人”。
好在，“無常”是生活中最重要的老師。在“無常”中，
達世失去了自己創造的農場，並在被人暴打中看見了自己的幼稚；
繼而他又在與印度女人的茍且中，看見了自己的猥瑣。
達世終於開始反觀自己的紅塵生活，
儘管琶瑪從來沒有質問他什麽，
他還是一言不發地獨自走向了山坡高處，
茫然望向自己走來的地方。就在這時，
師弟帶著師父臨終前寫的信來了，
信中的話瞬間讓達世淚流滿面：
我知道我的業仍未完，我會再次輪迴，我們會再見面。
或者屆時你能告訴我，什麽比較重要，
滿足一千個欲望，還是戰勝一個？
“滿足一千個欲望，還是戰勝一個？”
這是導演拋出的第三個問題。
無論出家還是在家，多少次我們站在十字路口，
面對的便是這樣一個問題：往前一步還是後退一步？
人生往往看起來，往前一步，鵬程萬裏，可誰又知道，
一旦打開潘多拉的盒子，等待你的不是萬丈深淵？
如果你也認為自己是個修行者，你的選擇又會是什麽？
讀著這句話的達世，終於醒悟這一切不過是場空折騰，
而他當下的選擇是：拋開俗世，再次回到那條河流中，
脫下俗衣，換上僧衣。
如果影片到此為止，那麽導演對於眾多問題的回答便是：
不管如何折騰，出家才是最終的正確途徑。
但是錯了，導演並非如此，自始至終，
導演都沒有對任何一個問題，給出一個傾向性的答案。
相反，就在達世回到寺廟的路上，琶瑪出現了，
而琶瑪的一番話再次讓達世痛不欲生，無法決擇。
琶瑪，是導演在整部影片中設置的一個至關重要的人物。
眾多影評都將她僅僅歸為“誘惑”的載體，“色相”的呈現。
但是，如果僅僅如此，她就是一個敗筆，
一個僅僅為了完成誘惑而存在的道具。
然而實際上，琶瑪的身上展現出的，是另一條修行之道，
是在家人的修行之道，是不逃避紅塵、不規避欲望、
不指望救贖、不幻想完美的修行之道。
對於“愛欲”，琶瑪從一開始遇見達世，就不遮掩，不糾結，
當她發現達世居然為了自己還俗時，她沒有逃避，
沒有害怕，勇敢承擔父母認為的“丟人現眼”的選擇。
愛欲是可怕的嗎？還是我們成人的規則、
我們成人的戒律賦予它“可怕”的象徴？
導演用一場我們世俗人常會遇到的場景，突顯出了這一問題。
晚上，達世和琶瑪接吻時，幼小的兒子醒了過來看著爸媽，
我們來看看修行過的達世和未修行的琶瑪完全不同的反應：
達世看著兒子，認為不該在兒子面前表現愛欲；
琶瑪卻輕輕抱住達世的頭，讓他專心看著自己；
達世嘗試繼續接吻，幼小的兒子看著恩愛的父母甜甜睡去了，
可是達世還是停了下來看著兒子，琶瑪問：兒子有什麽問題嗎？
達世卻答：不該在他面前這樣做，
而這時，兒子明明已經甜甜睡去。
一個是看著父母的行為沈沈睡去的孩子，
一個是擔心自己的行為糾結不堪的父親。
面對人性，琶瑪和孩子都是自然的，
唯獨這位有過修行造詣的達世，再入紅塵時卻是不自然的。
他出世時惦記著紅塵，入世時惦記著戒律，
從沒有一刻自在過；從沒有一刻懂什麽才是真正的修行。
再來說“無常”，達世發現自己儘管擁有了琶瑪，
卻還是對印度女人動了情欲，
達世表面上是個禪定功夫甚深的喇嘛，在佛寺裡苦修了15年，
但他內心紛亂，處事格格不入。他深受寺院戒律的綑綁，
但他守不住情慾戒，和女僕私通作愛，多年被灌輸的戒律，
反成了處事上的大框框，顯得處處彆扭。
反觀女主角琶瑪，雖只是農村姑娘，但她敢於主動追求愛情，
毫不扭捏；他待人以誠，寬厚僕人；他相夫教子，明於世理；
他投入生活，性情恬淡，樂觀又快樂。
她做好自己本分的事，滿足地活著，如此而已。
生活中，達世和孩子說，外面很冷，並禁止孩子外出；
琶瑪主張不要過分保護，讓孩子被凍了以後，
自然就知道外面很冷了。
琶瑪在水邊教導孩子，一根枯枝在水裡，最後會怎樣?
她引導孩子思考，萬物最後都流向大海的道理，
也為瑪尼堆石頭的疑問，提出了答案。
影片最後最為深刻的一段對話。
再次穿上僧衣的達世離開了家，在他走向寺廟的途中，
琶瑪出現，而兩人停在的位置，恰恰是一個轉角處，
前面是寺廟，是出家，而背後是回家，是俗世。
琶瑪：耶輸陀羅，聽過這名字嗎？
釋迦牟尼，所有人都認識他，可耶輸陀羅呢？
耶輸陀羅嫁給釋迦牟尼，她非常愛他。
有一晚，釋迦牟尼離開她和兒子，他們正熟睡，
他去尋求覺悟，成為佛祖。他走時什麽也沒說！
耶輸陀羅關懷病人，她早於釋迦牟尼救助他們，
她早於釋迦牟尼理解民間疾苦，說不定他的覺悟由她啟發！
或許耶輸陀羅想過離開釋迦牟尼和兒子。
我們怎知道耶輸陀羅，在釋迦牟尼離開後沒有憤怒？
沒感到寂寞痛苦？誰會想起她？

達世（跪下）：琶瑪...
琶瑪：當兒子路荷不斷問她同一問題，父親在哪裏？
她怎樣回答？她怎告訴他？母親怎可在半夜撇下兒子獨去？
只有男人做得到。達世，只有男人做得到！
達世：琶瑪，帶我回家。
琶瑪（把缽和佛珠丟給達世）：達世，若你渴求佛法，
像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛，
在今生，這副軀體。（飄然離開）
琶瑪離開後，達世看到了石頭背面的那句話：
讓它流入大海。達世痛苦至極，蜷曲在轉角的地下..
琶瑪是智慧的，她用這一方式告訴達世，
人在塵世，宛若浮萍，洪流之中，我們或沈去，
或摔碎，或折斷，或腐爛，或被困，
但我們的歸宿都只有一個：流入大海！
糾結是沒有必要的，偽飾是沒有必要的，逃避更是沒有必要的，
只有面對，不管是外在的挫折還是內心的欲望，
只有面對，不管是在家還是出家，
所有的選擇都需要一樣的面對，
而最終的歸宿都只有一個：大海！
導演是大膽的，影片就此結束了，導演正是通過琶瑪的這段話，
將最後的問題拋給了觀眾：出家還是在家，
哪條路不需要艱苦卓越的修行？如果說悉達多選擇的路是修行，
那麽耶輸陀羅所經歷的難道不是？
整部影片中，達世脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，
換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，
痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，
從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？
所以，最終琶瑪告訴達世，也是導演告訴觀眾：
若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛。
如果你自認為也是一個修行者，你的選擇是？
悉達多對耶輸陀羅有沒有愛？有，當然有！
悉達多是否決絕離開了耶輸陀羅，去追求佛法？是的，決絕！
悉達多的愛情是不黏著的，在入世與出世之間，他沒有糾結，
沒有牽絆，選了就是選了，堅定走下去。
而電影中的達世不是，他出世時想著琶瑪，入世時想著佛法，
他要“擁有過才放棄”，他要“不負如來不負卿”，而到頭來呢？
我們多少自稱修行者的人，
在期盼著“在入世與出世之間從容來去”？
而這，難道不是最致命的“黏著”，不是最致命的“貪癡”？
“欲望不是我們的敵人，虛偽才是。”
山洞裡無名禪師展開的捲軸，
上頭那句話：「任何你接觸的，是學道之地」，
應該是本片所要表達的真正奧義吧！
或寺院，或工作，或家庭，或生活，何處不是修道之地?
作者|素說

擺脫慣性

我們為什麼要保持覺知？
因為在有覺知的時候智慧才有機會生起，才有選擇的餘地；
否則，我們的行為都只是慣性反應，
基本上所有的慣性反應都是由煩惱所驅使的。
～德加尼亚禪師（Sayadaw U Tejaniya）