http://www.hkbuddhist.org/dharma/faq_47.html
其實所謂 「我」 不過是物質和精神的聚合體，佛教稱它為五蘊，即是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊，分別簡說如下︰
一、色蘊︰色，即物質。我們的身體是由地、水、火、風、四大所構成。地大具堅硬性，構成骨骼、指甲等；水大具流濕性，構成血液及各種內分泌；火大具溫暖性，構成體溫；風大具流動性
，構成呼吸。這四大缺一不可，不調和也不可。
二、受蘊︰受，是感受。如感覺苦，感覺樂等。
三、想蘊︰想，是取像作用。即攝取事物像貌的功能。
四、行蘊︰行，是泛指除受、想、識三蘊外的一切精神現象。其中，最重要的是推動身心的意志作用。
五、識蘊︰識，是認識作用的主體。普通分作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六種。
五蘊之中，色蘊屬於物質方面；其餘受、想、行、識四蘊則屬於精神方面。
「無我」 的意義
舉一個譬如來說﹐一輛汽車是由外殼、機件、座椅、車輪等各個部份組成的。單是車輪不可以稱為車；單是其他部份也不可以獨自稱為車。只有在各個部份完整地裝配妥當後，它才可以稱為車。故此「車」 並不是實在的。
依同樣的道理， 「我」 既然由上述的五蘊所集成﹐所以也不是實在的，佛教因而有 「無我」 的主張。
「無我」 的觀念﹐包括下面三種意義︰
一、非一︰一個人的生命﹐既是包括了四大所構成的肉體和精神上的種種力量，所以不是單一的整體。
二、非主宰︰我們的一言一行﹐甚至一個念頭，都是受了因果律的支配，由內在的因﹐配合外在的緣﹐才有表現﹐不是由自己主宰的。
三、非常︰我們身體的生理現象﹐不斷的新陳代謝；我們的心理現象﹐也是時時刻刻地變化。所以肉體和精神都不是永遠不變的。
「我」 既然不是獨立存在﹐亦不容自己主宰﹐又不是永恆不變﹐所以說「無我」 。
2015年8月13日 星期四
我 ?
2015年8月11日 星期二
學佛 ?
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妙法蓮華經---方便品：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世
這 ”一大事因緣” 是什麼? 就是我輩眾生了生脫死輪迴的問題
因此釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經三百餘會，他的目的就是在使眾生轉迷成悟、離苦得樂，使眾生同成佛道。而我輩眾生研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的也是在希求轉迷成悟、離苦得樂，最後的究竟，希求成佛道。
轉迷成悟與離苦得樂，話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在於求真理，是屬於解；離苦得樂在於修聖道，是屬於行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。
什麼叫做迷呢？昧於宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相是：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」而我們習慣於主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法為常住，五蘊和合的身心為真我，這一切都叫做迷。
迷有迷於理及迷於事的分別：迷於理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；
迷於事的，則起貪、嗔、痴、慢、疑諸惑。這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱「利鈍十使」。
身見，是執著五蘊為自身，執身外事物為我所有；邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恆不變，皆為偏見，而非中道；邪見，是謗無因果；戒取見，是執取非理之戒禁，執為生天受樂之法，作無益苦行；見取見，是取餘四見一種或多種，執為究竟之理。
貪、嗔、痴三者：種種的物慾戀念不舍，得了還想得，就叫貪；有不如意的事，生恨心、發怒氣，就叫嗔；沒有理智，遇事迷惑，佛說的道理、聖賢的經書皆不聽從，更不相信因果，就叫痴。慢者，持己凌他，謂人皆劣於己、己獨勝於人之意；疑者，是於實理實事猶豫不決之謂。
以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、嗔、痴、慢、疑，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。
我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以，迷境也就是苦境。關於苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述。總之，「諸受即是苦」，所有的一切感受都可以說是苦。
苦是與生俱來的，無以避免。要想離苦，先要消業，使身口意三業戒惡向善。要想消業，先要斷惑。斷惑是轉迷成悟，開悟后就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也只是在求得「轉迷成悟，離苦得樂」，最後達到成佛的目的。