我們不停地觀察，接下來就會看到實相——
身不是我，只是被覺知、被觀察的對象，
有因存在，有生命的延續，就還不會死，
就會有物質不停地進進出出，
不是人、不是「我」、不是眾生。
我們觀察，身體生起的苦樂，
也是被覺知、被觀察的對象，
比如，走路撞到了東西，就會覺得有點疼，
疼痛並不是身體，疼痛是仰賴於身體而生起的事物，
我們不停地去觀察，就會知道——
身體不是「我」，疼痛也不是「我」，
僅僅只是摻雜進來的一種感覺而已。
或是在我們內心生起的感覺——
苦、樂、不苦不樂，
也只是在心裡臨時摻雜進來的感覺。
心一會兒苦、一會兒樂、一會兒不苦不樂，
一整天就只是如此不停地變化著，
這稱之為「覺知感受」。
感受分為「身方面的感受」及「心方面的感受」，
身方面的感受有：苦與樂；
心裡方面的感受有：苦、樂及不苦不樂的捨受。
如果什麼都不會修，就只是觀察這點已足夠，
只是如此，就已稱之為「修行」了。
我們就會看到——
「樂」有因就會生起，沒有因就會滅，掌控不了；
「苦」、「不苦不樂」，
有因就會生，沒有因就會滅去，無法掌握。
繼續去觀心，
苦樂生起，及時地知道，
接下來，好壞生起，（也知道）；
貪生起了，知道；不貪，也知道；
生氣了，知道；不生氣，也知道；
迷失，也知道；不迷失，有在覺知自己，也知道……
不停地去覺知，不停地及時知道自己的心。
接下來，我們就會看到——
心貪，只是臨時的存在，就會滅去，
瞋心、迷失的心、散亂的心、
萎靡不振的心、好的心……
只是臨時的存在，就會滅去，
而且無法掌控或命令它。
命令「別生氣」，它也會生氣，
命令「別貪」，它也會貪，
命令「一直保持覺知」，也命令不了，
當我們看到這個實相，就會知道——
所有的行蘊、造作，
無論造作好、造作壞，
都不是「我」、不是「我的」。
接下來，我們不停地去訓練，就能進入到心，
就會看到作為知者、觀者的心——
一會兒變成「觀者的心」，
一會兒變成「迷失的心」；
一會兒變成知者、一會兒變成觀者；
一會兒變成知者、一會兒變成聽著；
一會兒變成觀者、一會兒變成聞者；
一會兒變成知者、一會兒變成嚐者；
一會兒變成知者、一會兒變成迷失去想、演繹、造作者……
我們就會看到——
心本身也是無常的，
「知者的心」是最大的善心，它也是無常的，
「迷失的心」是最壞的心，它也是無常的，
各種各樣的心，無論是好或壞，
全都是無常的，而且無法掌控、無法控制。
命令心好，它不會相信，
命令它別壞，它也不會相信，命令不了。
命令讓它一直好，它也不會相信，
禁止它壞，它也不會相信，
無法真正命令得了心。
我們不停地去看事實，
不停地去讀自己的心，
最後我們就會看到實相——
心不是「我」、不是「我的」，
只是一種自然的感知而已，
心是無常、苦、不是「我」。
有些人修行之後，
認為心是恆常的，那是邪見，
誰看到心是恆常的，那是邪見。
佛陀開示：「心是無常的。」
別與「法元素」相混，
大家尚未抵達「法元素」，不認識恆常的心，
因此大家需不停地觀察，
身體不是「我」，苦樂也不是「我」，
好壞也不是「我」，心也不是「我」。
最後，智慧集中、頓悟，
當須陀洹聖道生起之時，真正的正見就會生起，
但那還屬於不是很細膩的正見，
便會看到實相——「我」不存在，
五蘊不是「我」，在五蘊裡沒有「我」，
心都不是「我」了，還有什麼事物是「我」呢？
五蘊之外，更沒有「我」存在，
這都不是「我」，心都不是「我」，
樹怎麼可能是「我」呢？
山怎麼可能是「我」呢？
汽車怎麼可能是「我」呢？
再沒有「我」在何處。
如此照見，稱之為「已得法眼」，
得到法眼，其實就是有了智慧的心眼，而不是肉眼，
心裡擁有了智慧。
得了法眼的意思就是——
有智慧看到實相——我不存在。
若想看到這點之前，
我們必須訓練，去觀感覺、
去觀身、觀苦樂的感覺、
觀貪瞋痴的感覺……
持續不斷地訓練觀察，
接下來我們就可以看到心。
心是「知者」也知道；
心是「想者」也知道；
心迷失到其他地方也知道——
迷失去看、迷失去聽、
迷失去聞、迷失去嚐、
迷失去感知身體方面的接觸、
迷失到心裡面去想……
不停地去訓練，
就會看到心在六個根門不停地生滅，
生滅在眼、耳、鼻、舌、身、心，
不停地在這些地方生滅、生滅……
全都無法禁止、無法控制。
如此照見，一而再，再而三地重複，
在三藏經典記載，有些人七天、七個月、七年，
就會證悟阿羅漢果或三果阿那含。
現今這個時代，只需證悟初果就已是很大的福報了，
大家的福報、波羅蜜較少，
別誤以為自己多厲害，並不是真的厲害，
如果真正厲害，就不會出生在現今時代，
應該在佛陀時代就已經涅槃了。
大家，包括隆波在內的所有人，都是不懂事的那群人，
才會在現今時代相見，
因此，要抓住（修行的）機會。
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