覺察和內省有什麼不同？
克里希那穆提
問：覺察和內省有什麼不同？覺察的時候，是誰在覺察？
克：我們先來檢視一下我們所指的內省是什麼意思。我們所指的"內省"，就是向內看自己，檢視自己。
為什麼我們要檢視自己？為了提升，為了轉變，為了改善。你內省是為了成為什麼人，否則你是不會沉溺於內省的。
如果沒有改善、轉變、成為什麼的慾望，你是不會去審視你自己的。顯然那就是內省的原因所在。
我生氣了，為了擺脫憤怒或者緩和、轉變憤怒，我就內省，審視我自己。
內省的時候，即意欲改善或轉變自我的反應的時候，一定帶著一個最終的目的。如果那個目的沒有達到，你就會低落、沮喪。
因此，內省必然伴隨著沮喪。不知道你內省的時候有沒有注意到，當你為了改變自己而向內看時，總是湧動著一股沮喪的暗流。
總是會有一股你不得不與之對抗的情緒之波，為了克服那股情緒等，你不得不再次審視你自己。
內省不是一個釋放的過程，因為它是把現實的狀態轉變成某個非現實的樣子的過程。顯然，當我們內省時，當我們沉溺於那個特別的行為時，實際上發生的狀況就是那樣的。
在那個行為中，始終存在著一個積累的過程，那個"我"為了改變而檢查某個東西，因此始終存在著二元對立，因而也是一個充滿挫折的過程。永遠不會有釋放，而且，因為感受到挫折，情緒就不免低落。
覺察則完全不同。
覺察是不作譴責地觀察。覺察帶來領悟，因為覺察當中沒有譴責或認同，而只有默默地觀察。
如果我想了解什麼，我就必須觀察，必須不批評，不譴責，不從中追求快樂或避開不快樂。
必須只有對事實的默默觀察。沒有目的，只有應事而觀。
如果存在譴責、認同或辯護，那種觀察及其帶來的領悟就會戛然而止。內省是自我提升，因此內省是自我中心的。
覺察並非自我提升。相反，它是自我的終結，"我"的終結，也終結了它全部特有的個性、記憶、需要和追求。
在內省當中存在認同和譴責。在覺察當中不存在譴責或認同；因此也不存在自我提升。這兩者有著天壤之別。
想要提升自己的人永遠無法覺察，因為提升意味著譴責和達成目標。
然而，在覺察當中，你觀察但不作譴責，不否定也不接納。那種覺察始於外在的事物，去覺察，去與事物接觸，與自然接觸。
首先是對事物渾然一體的覺察，敏於感受物體、自然和他人，這意味著關係。
然後就是對觀念的覺察。這種覺察，這種對事物、自然、他人以及觀點的敏感，並非由分裂的過程組成，而是一個統一的過程。
它是對萬事萬物不斷地觀察，觀察內心出現的每一個思想、每一種感受、每一個行為。因為覺察不帶譴責，因此也沒有積累。只有當你持有一個標準時，你才會譴責，這意味著積累，因而也意味著自我的提升。
覺察是去瞭解自我的行動、"我"的行動，在與他人、與觀點、與事物的關係中瞭解。那種覺察是一刻接一刻的，因而它無法練習。當你練習某件事情，就會成為習慣，而覺察並非習慣。
一顆習以為常的心是不敏感的，一顆在某個特定的行為軌道中運作的心是遲鈍的、殭化的，然而覺察需要持久的彈性和警覺。這並不難。當你對事物有興趣時，當你興致盎然地觀察你的孩子、你的妻子、你的植物，觀察樹木和鳥兒時，你就是那樣的。
你觀察卻不譴責、不認同，因此在那觀察中有著徹底的融合。觀察者和被觀察者徹底合而為一了。這實際上就是你對事物深感興趣時出現的狀態。
因此，覺察和自我擴張式提升的內省有著天壤之別。內省導致挫折，導致更多更嚴重的衝突；然而覺察是一個從自我的活動中釋放的過程，它是覺察你的日常活動，覺察你的思想、你的行為，覺察他人，觀察他。只有當你愛著某個人，當你對事物懷著深深的興趣時，才能做到這一點。
當你想要瞭解你自己，瞭解你的整個存在，瞭解自我的全部內容，不只是某一兩個層面時，顯然就絕不能譴責。我必須對所有的思想、所有的感受、所有的情緒、所有的壓抑開放。
隨著覺察的範圍越來越廣，從所有隱秘的思想、動機和追求中解脫的自由就越來越深。
覺察即自由，它帶來自由，它產生自由，而內省則培植衝突，它是一個自我封閉的過程，因此其中總是有挫折和恐懼。
因此內省和覺察是完全不同的。
內省導致挫折和進一步的衝突，因為其中蘊含著改變的意圖，而所謂的改變只是一種改頭換面的延續。
覺察是一種沒有譴責、沒有辯護或認同的狀態，因此就存在瞭解；在那個被動的、敏銳的覺察狀態中，既沒有經驗者，也沒有被經驗之物。
內省，是自我提升、自我擴張的一種方式，
永遠不會通向真理，
因為它始終是一個自我封閉的過程；
然而覺察，是一個可以產生真理的狀態，
關於實情的真理，
關於日常生活的簡單真理。
只有領會了日常生活的真理，我們才能走得更遠。
要走得更遠，你必須從近處著手，但大多數人都想一步登天，不領會近在眼前的東西，卻盯著遙不可及的東西。
當我們瞭解了近在眼前的事物，就會發現近和遠的距離並不存在，並不存在距離——開始和結束是同一的。
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